儒、道文化是中国传统文化的重要组成部分，两者如耸立的双峰统领群山，共同构筑了灿烂的华夏文明，深刻地影响了中国人与中国社会。然而，中医这个传统文化的特殊成分，无论在朝在野都盛行不衰。
儒家谈天命，倡“生死有命”。史载宋英宗年间，邵雍与客散步天津桥上，闻杜鹃啼，邵惨然不乐。客问其故，答曰：“洛阳旧无杜鹃，今始有之，是皇上将用南人为相之征兆，更多起用南人，专务变法，天下自此多事也。”客不解，邵曰：“天下将治，地气自北而南。将乱，自南而北。今南方地气至矣，禽鸟飞类，得气之先者也。《春秋》书‘六鹢退飞’、‘鸲鹆来巢’，气使之也。”他们认为自然规律决定社会人事，“违天之命者，天得而刑之；顺天之命者，天得而赏之。”
道家讲天道，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道。”认为天道是宇宙万物的本原和主宰者。修道的目的在得“至真之道”，即达到顺应自然﹑与天合一的境界，以至无生无死，亘古长存。传说轩辕时的广成子，居住在崆峒山的石室之中，黄帝曾向他请教“至道之要”，广成子先是不予回答，过了三个月，黄帝再来问“治身之道”，广成子告诉他说：“至道之精，杳杳冥冥。无视无听，抱神以静。形将自正，心净心清。无劳尔形，无摇尔精，乃可长生。……与日月齐光，与天地为常，人其尽死，而我独存焉。”提出“守一”、“处和”的修道原则。其用此法修身，至一千二百岁，容颜未尝衰老。后授黄帝《自然经》一卷。“仙道贵生，无量度人”，道教终极目标是身与自然化合为一。
中医学在天人关系上，融合了儒、道，不仅认为人体本身是个有机整体，而且认为人与自然和社会也是个有机整体（“生物—心理—社会”医学模式）。
首先，中医认为人的生理与自然是贯通的。《黄帝内经》里认为心是君主，统率一切心身现象。心以下由肺、肝、胆、膻中、脾胃、大肠、小肠、肾、三焦、膀胱组成，他们分别为相傅、将军、中正、臣使、仓廪、传导、受盛、作强、决渎、州都等官员。
其次，疾病与人的社会角色相关联。中医认为由于个人所处环境不同，政治经济地位不同，身心机能和体质特点就会出现差异，进而导致病因病性上的差异。《医宗必读》云：“大抵富贵之人多劳心，贫贱之人多劳力；富贵者膏粱自奉，贫贱者藜藿苟充；富贵者曲房广厦，贫贱者陋巷茅茨；劳心则中虚而筋柔骨脆，劳力则中实而骨劲筋强；膏粱自奉者脏腑恒娇，藜藿苟充者脏腑恒固；曲房广厦者玄府疏而六淫易客，茅茨陋巷者腠理密而外邪难干。”
第三，在养生防病中顺应自然规律，在治法上遵循因人、因时、因地制宜的原则。《素问》告诫曰：“治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。”
最后，中医学在生命健康、疾病的问题上不仅着眼于人体自身，而且重视自然环境和社会环境对人体的各种影响，故而对医家提出了极高要求：“上知天文，下知地理，中通人事。”
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